沒有心靈便沒有教育

教育何時開始失去了心靈的向度？教師問這樣的一個問題，就好外科醫生突然發現，他只看見心臟、肺部、腦袋等器官，卻看不見一個「人」，那個手藝精湛的外科醫生，手起刀落，在手術床邊翩翩起舞，打通閉塞的心臟、切除多餘的瘜肉，接駁斷了的血管，但對於那個躺在手術床上的病人，不聞不問，他是醫人的醫生，還是修理人體器官的技師？對學生和自我的心靈不聞不問的教育工作者，可稱得為教師嗎？

靜坐在榮光堂的課室之中，聆聽著關神父的說話，他說，心靈教育的重點是神聖（sacredness）、超越（transcedence）和連結（connectedness）。我感到很悲涼，就好像那些只顧味道的廚師，用盡所有香料和味精，他所烹調的食物，無論是豬牛雞，都只有一樣的味道，卻完全失去了食物本來應有的雞味、豬味和牛味。原來，那位廚師忘記了鹽，就是上天賜給我們、更突顯食物本來味道的味覺元素。哪一個科目不須心靈的向度？歷史不就是今人和古人的連結嗎？物理不是讓學生驚訝於大自然的奧妙嗎？不能讓學生與他人連結的宗教科，能讓學生領悟神聖嗎？鹽若失了味，還能算是鹽嗎？

自工業革命以來，教育太過強調教什麼（What to teach），於是很多不同的學科應運而生，例如專門的化學、物理、歷史、語文；後來，大家都發現教師需要配合學生的學習方式教學，於是教師開始關注怎樣教（How to teach），這是進步。不過，心靈教育強調的神聖、超越和連結絕不是「教什麼」和「怎樣教」的問題，而是教師的自我問題（Who to teach）。我相信，如果一位很有心靈素養的教師，他縱然沒有聽過「心靈教育」，他的教學必會帶著心靈向度。就好像《Dead Poet Society》那位英國文學教師（Robin Williams飾），他雖然教文學，但卻讓學生超越了自己呆滯的生活，進入美的範疇。我相信，只要教師本身有心靈素養，他的課堂（化學也好、歷史也好、語文也好）必會滋養學生的心靈，也會受學生滋養（各位2C同學，為你們朗讀，我也同時受到你們的滋養，謝謝你們）。

心靈教育，是要教師回到原點。《道德經》說，為學日益，為道日損。現在的外國的教育學者不斷提醒教師：Unlearning is as important as learning（除去積習和學習同樣重要）。教師不斷將知識（技能／態度）加給學生，不斷的加、加、加，但我們有沒有想過，學習還需要不斷的減除？我們要減除多餘的操作，要減除太多的層壓，更要減除功利的期望。沒有空間，教師難以尋找那個躲身在學科背後的自我，而只有那個「我」，才能與學生連結，才能真誠地和學生一起尋找超越，才能有餘裕驚覺最尋常的神性。

人閒始覺桂花落，能知覺桂花落下，便是心靈的醒覺。