兩個半小時的課，我聽得不是味兒，教授講的都對，社會學（什麼結構功能論、象徵互動論和社會批判論）也提供了大致的分析框架，但我總是覺得有些不對勁的地方。例如，為何要花那麼多時間討論名校的問題？我認為隱蔽課程最可怕的例子並不在名校，而在一般的屋村學校，大家都來自屋村，家裡也沒有英語的學習環境，偏偏在學校要用英語上課，老師還要比較哪一位同學的英語口音較地道，於是我們便要將每個字的尾音帶著後面的字去讀，好像很流暢似的。其實，這種中產文化充斥著屋村學校、甚至是鄉村學校。記得我曾經在小學代課，小學旁邊就是一所鄉村學校，小學老師會這樣嚇學生的：「如果你唔俾心機讀書，踼你出校你就要去隔離間村校讀！」小學老師對鄉校學生的評語是，無禮貌、不整潔，成績欠佳，升不到好的中學。這種不自覺的文化自豪感其實很相對，在名校師生面前，自覺矮人一截，念念不忘要力爭上游、超英趕美；在文化弱勢的鄉校前，又自覺高人一等，沾沾自喜，這才是隱蔽課程的威力。我認為在大學的課程裡，不用花太多時間談名校的隱蔽課程問題了。第一，無謂再替那些名校做宣傳，畢竟為子女報讀名校的家長還是有選擇能力的一群；第二，名校的隱蔽課程與社會主流意識的關係，就好像「阿媽係女人」的道理。可悲的是那些沒有選擇能力的，也被迫與既得利益者站在同一條跑道，跟他們的遊戲規則玩這場「輸在起跑線」的遊戲。
另外，我對於社會學的分析框架也有保留，教授問我們有沒有什麼意見，我衝口而出：「存在先於本質！」其實，什麼階級、性別、種族、年齡都是抽象的概念，我的入息可能算是中產階級，但我會投票給工黨，也不從事任何投資活動，是個有女性特質的男性，視農民為我的老師。當然，學校制度（schooling）將輪廓鮮明的孩子變得面目模糊，最後千人一面，像倒模一樣的成為經濟動物，但我們仍然看見有很多人中途覺識，拒絕再玩。就以鄉獅自然學校為例，我一個月前才跟海星和白鷺（學校創辦人）聊天，原來他們都曾在鄉村學校教書，後來學校「被殺」，輾轉下才創辦自然學校。學校最初得到不少高收入家長的支持，才有足夠的財政能力運作下去。多特別的一件事情啊，八十年代新界都市化，鄉校敵不過新建的屋村學校，鄉村的家長都送子女到屋村學校上學（又中了意識形態的毒），鄉校收生不足，相繼結束。兩個鄉校教師竟然不甘心，在功利主義的香港堅持自然教育，然後他們又聚集了高社經地位的家長（如中文大學趙永佳教授）送子女入讀自然學校，這種對社會主流意識和學校隱蔽課程的反抗（resistance），更值得我們探究和討論。
我問教授，這種醒覺（awareness）或Paulo Freire說的「覺悟」（conscientization）從何而來？這又回到最基本的問題了：為何探究？誰在探究？課程探究，為了尋求理解，明白課程所界定的知識對學生個人和對社會整體有何影響。不過，身為教師，理解並非最終目的，探究就是自我充權（empowerment）的過程，課程探究讓教師與課程知識合而為一，不再成為被動的課程執行者，而成為課程的化身（agents）。醒覺或覺悟是充權的結果，教師雖非無所不能，但卻能明白自身的局限與超越的可能，並要為教學行動（pedagogy）負上責任，令課程不再是單一的跑道，這樣才能讓學校成為抵抗社會主流意識的場所。
學生的壁報作品
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