散聚

監考的休息時間，讀李宇森的書，有些段落，值得深思：

「離散之共同性在於連結，國族則在於對他者之否定上。」

剛好台灣朋友推薦張潔平的訪問（https://open.spotify.com/episode/1gL5bC9FPG7zKXupXIo4eP?si=3dd3f8d6d08e4064）給我，我不認識張潔平，但聽她的分享，覺得她很真誠，特別是文化身份帶來的張力，從中國、香港，再到台灣，當文化身份遇上國族認同的問題，便會出現模稜兩可的尷尬狀態。當一方想以文化身份來連結，另一方卻想用國族認同加以排斥。

（離散的人）「既能一定程度融入與抗拒，卻又不可能完全成為本地人或者外來人，反而像翻譯的文本間，擺盪在入與出，外來與本地之間的結界。」

或者我在思考卡繆的《異鄉人》吧，總覺得每個人在此世，或多或少都是異鄉人。活在此世，卻又不完全屬於這個世界。卡繆只是將這種荒謬的狀態推向極致，既然死亡是終局，很多事都是無可無不可的。Mersault既不屬於北非、亦不屬於法國，如果生活經驗無法翻譯，人便失去了遊走出與入的能力，生活便成為結界，《異鄉人》給我很重要的提醒和提問。

（對於故鄉）「產生神奇的熟悉陌生感」。

那完全是我半年前返香港的感覺，一切彷彿似曾相識，但那種熟悉感其實很陌生，我會不斷問自己：我還屬於這裡嗎？

「處於離散的狀態，實則是對於在家性（being-at-home）的懸置，形成了心靈的失落感，像是從熟悉的世界被拋擲到全新的宇宙，整個意義世界出現巨大的斷裂。」

雖然讀了《異鄉人》，但我同時在讀《土地神學》，相信「家園」是禮物，是必須「離開」才能「回去」的地方，就如我們置身此世，都是被拋擲而來的孤單靈魂，但經歷生老病死，無形無相的存在成為了獨一無二的「我」，萬般帶不走，隨身的就只有透過每一個選擇而成為的自己。若果可以的話，那將會是超越小我、融合宇宙的大我。