遇見可以愛的上帝

細個返教會，讀到「愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰」這句經文時，似懂非懂。活在太平盛世，父母管教雖嚴，但不至於令我懼怕，那時的香港，政治離我很遠，只要做好人，從不用怕政府。於是，年少氣盛的我，多從愛情經歷理解這段經文，簡單來說，就要勇敢去愛，敢愛敢做，來一場轟轟烈烈的戀愛，很膚淺，但現在回想起來，也羨慕那個時代有膚淺的餘裕。

人大了，才明白信仰有其歷程，那段經文，或許來自保羅的勸勉，請信徙不要再當自己是小孩，而上主也不是什麼也要管的嚴父，耶穌基督降生，打破了上主和人之間的隔膜，信仰的動機不再出於懼怕刑罰（保羅看得清，懼怕本身便帶著刑罰，精神的刑罰），而是基於愛。什麼是愛？是從心而發的關係，是希望彼此扣連，互相影響、共同滋養的關係。人可以選擇不愛上主嗎？是可以的，但人的選擇並不能廢掉上主的決定，愛並不因沒有回應而終止，人可以選擇不去愛，但不能選擇不被愛。即是說，在關係中愛的一方，甘願承受沒有回應的失落，但也只有冒這個險，才能圓滿愛的關係，不論愛和被愛，都必須是主體。

在信仰的過程中，稱呼上主的方式也在變化，小時候稱為天主，覺那那位是天的主宰，後來變為上帝，大有君臨天下的權勢，再後來稱那位為上主，一位在我以上、難以命名的主。忘了在哪裡看過的文章，作者說基督徙必然是真正的無神論者。剛讀這句話時，莫名其妙，現在明多一點，就是跟隨耶穌的人，必定敢於那些裝扮成上帝的人間事物。他們以恐嚇的方式，迫使其他人「愛」他，但那種「愛」是表面的，出於恐懼和壓迫。

因此，當基督徙說我愛上主／上帝的時候，同時也在否定任何自居為上主／上帝的人或組織，抵抗無何的恐懼，始終相信上主／上帝只有一位，超越眾人之上，又內住在眾人之中。要我去愛那些裝扮成上主／上帝的人或政權，我無法奉陪，但誠實地面對自我的話，我還未能免於恐懼，但至少，我不會將愛和恐懼混為一談。